Neden İran ve Balkanlar Türkleşmedi de Anadolu Türkleşti?

14 Haziran 2024

Balkanlar dilsel bir Türkleşme sürecinden geçmiştir. Daha doğrusu Doğu Balkanlar geçirdi. Açık olmak gerekirse, Doğu Balkanlılar arasında konuştukları dilden Oğuz Türk dil ailesinin bir kolu olan Türkçeye geçişten bahsediyorum. Bu iki vektör tarafından gerçekleştirilmiştir:Anadolu’ya ve Balkanlar’a giren azınlıktaki Türkmen göçmenler (ikincisinde Yörükler olarak adlandırılırlar), Türk dilini tanıtmak için yeterli sayıdaydılar, ancak bunu bir nüfus değişimi olarak değil, bir dil değişimi olarak değerlendirmek için çok azdılar.Bu azınlık Türkmenler, elitist ve dilsel olarak Farslaşmış Mevlevilerin aksine, çok popüler ve Oğuz karakterli olan Yesevi tasavvuf koluna mensuptu. Bu Yesevi sufi kolu Oğuzları İslamlaştırmış ve karşılığında yerel Anadoluluları Türkleştirmiştir.

İkinci noktaya gelince, Rum Selçuklu Sultanlığı ve Osmanlı İmparatorluğu boyunca İslam, elitist Sünni İslam (ve onun Mevleviyye ve Nakşibendiyye gibi ortodoks Farsça sufi tarikatları ile Müslüman centilmen aristokratların Ahilik şövalyelik loncaları) arasında bölünmüştü, ve popüler heterodoks aslen Sünni Yesevi, ancak Şiileştirilmiş İslam (ve Kızılbaş, Alevi ve Bektaşilerin Türkçe sufi tarikatları). Bu popüler Türk Yesevi İslamı ve onun şiileştirilmiş kolları, Baba Veli Sarı Saltık, Yunus Emre, Hacı Bektaş, Lokman Perende, İshak Baba gibi gezginlerle dolu da’wa (İslam’ı yayma) üzerine odaklanmıştı. Bu çok da’wa odaklı popüler Sufizm, Oğuzları ilk etapta İslamlaştırdı, İslamlaştırma “Hazret-i Türkistan” (Türk Topraklarının Hazretleri) olarak adlandırılan mistik Ahmed al-Yasavi tarafından yapıldı.

Yesevilerin ve onların Alevi/Bektaşi kollarının bu Türk İslam’ı mistik-entelektüel (elitleri cezbeden) değil, daha ziyade eğitimsiz kitleleri cezbeden basit bir evliya türbelerine ziyaret pratiğine dayanıyordu. Elbette bu durum, karmaşık Kalkedon teolojisini zaten pek de umursamayan ve Yesevilere katılarak hiçbir teolojik vaazın yer almadığı gezilere katılmaktan memnuniyet duyan Hıristiyan Ortodoks halk için çok cazipti. “Sadece bize katılın, gelin, yolda eğlenelim ve azize ithafen saz eşliğinde Türkçe şarkılar söyleyelim! Bunun için Selçuklu/Osmanlı Sarayı’ndaki enayiler gibi eğitimli bir beyefendi olmanıza gerek yok! Şeriat yok, hat bilmeye, Arapça, Farsça bilmeye, okumaya gerek yok. Saz çalarsan daha da iyi, hem yolda türkü söyleye söyleye Türkçeyi de kaparsın, gel bize katıl!” Gerçekten de Türkçe, Yesevi/Alevi/Bektaşi İslam’ının kutsal diliydi ve hala da öyle.

Ancak Türkçeye dilsel geçiş doğal ve yavaş bir şekilde gerçekleşmiştir. Bu nedenle, Bektaşi İslam’ının 1669’da Girit’te olduğu gibi çok daha geç nüfuz ettiği bölgelerde, Müslüman nüfusu dilsel olarak Türkleştirmek için zamanı olmadı. Arnavutluk’ta da Müslümanlar ancak geç bir dönemde, 18. yüzyılın ikinci yarısında çoğunluk haline geldiler. Bosna’da İslamlaşma daha hızlıydı, ancak bu bölge elitist ortodoks Sünni İslam’ın kalesiydi, bu nedenle Yesevi’nin dilsel Türkleştirme vektörü eksikti. Bunun yanı sıra, Yörükler oraya hiç göç etmedi.

Ancak Doğu Balkanlar’a Yörükler göç etmiştir ve Bektaşi varlığı çok erken dönemlerden beri oradadır. Baba Veli Sarı Saltık’ın türbesi Romanya Dobruca’da, Babadağ’dadır. Burası 1400’lü yıllardan beri Türk İslam’ı için bir hac merkeziydi ve hala da öyle. Bu nedenle, çok erken dönemlerden beri Doğu Balkanlar’daki Türk popüler Bektaşi/Alevi İslamı için bir fırlatma rampasıydı ve yoğun misyonerlik faaliyeti İslam’ın bu versiyonuna ve kaçınılmaz dilsel Türkçeye geçişe yol açtı.

Bektaşi Giritliler ve Arnavutlar arasında bile konuşma dili Yunanca ya da Arnavutçaydı, ancak tüm edebiyatları (sufi bektaşi şiirleri) ve dini terminolojileri Türkçeydi. Arnavutluk’ta Bektaşiliğin dilsel olarak Arnavutlaştırılması ancak Arnavutluk’un bağımsızlığından sonra, Arnavut Bektaşiliğinin Arnavut yeni milliyetçileri tarafından ulusal miraslarının bir parçası olarak algılanmasını ve kabul edilmesini ve yabancı olarak düşmanca muamele görmemesini sağlamak için gerçekleşti. Öyle olsa bile, Arnavut Bektaşi dini terminolojisi hala Arnavutça değil Türkçedir. Yani Arnavut Bektaşiliğini tamamen Türkleştirmediler.

Pontus Müslümanları katı Sünni İslam’a geçtikleri için Anadolu’nun tamamı Türkleşmemişti ve bu nedenle Rumca, Lazca, Ermenice ve Gürcüce Müslümanlar arasında hala kullanılıyordu. Karadeniz bölgesi Müslümanları arasındaki dilsel Türkleşme geç, çoğunlukla XX. yüzyılda gerçekleşmiştir. Bunun yanı sıra İslamlaşmaları da geç, çoğunlukla XVIII. yüzyılda olmuştur.

Buna ek olarak, Arnavutlar tarafından da paylaşılan ve toplulukları dilsel Türkleşmeden izole eden coğrafi bir faktör olan dağlar tarafından oldukça izole edilmişlerdir. Öte yandan, Doğu Balkanlar bölgesi, Osmanlı ekonomisinin belkemiği olan canlı Tuna-Karadeniz-İstanbul-Ege-Levant-İskenderiye ticaret yolu üzerinde bulunan Karadeniz kıyı bölgesinde büyük dağların bulunmaması nedeniyle dilsel Türkleşmeyi kolaylaştırmıştır. Pomaklar, Rodop dağlarında izole oldukları için Müslümandırlar ancak Bulgar dilini korumuşlardır.

İran’da Yesevi Türk İslamı aracılığıyla dilsel Türkleşme gerçekleşmiştir. Bu yüzden Azeriler Türkçe konuşur! Gerçi İran’ın tamamı Türkleşmedi çünkü Safevi İmparatorluğu’nun yöneticilerinin dili Farsçaydı. İran Safevi İmparatorluğu’nu kuran Azeri Kızılbaşlar büyük savaşçılardı ve Türkçeyi Safevilerin askeri dili olarak korudular ama yine de kağıt işlerinde berbatlardı, bu yüzden İranofonların bununla uğraşmasına izin verdiler. Anadolu Selçuklu Sultanlığında da durum hemen hemen aynıydı: askeri dil Türkçeydi, ancak sivil idari dil Farsça ve Rumcaydı.

Bunun yanı sıra, Yesevi tasavvufu olan Türkleştirme vektörü İran’da eksikti. Kızılbaş Safeviler İran’da iktidarı ele geçirir geçirmez, Türk Alevi İslam’ını terk ettiler ve Twelver Şii İslam’ını benimsediler. İran’da (Azerbaycan ve Kafkasya hariç) Türk Yesevi/Alevi/Bektaşi İslam geleneği yoktu. İran’ın kendi Mezopotamya tasavvuf geleneği vardı ve Fars dili onun manevi ifade dili olduğu için Farslaşmanın bir vektörüydü. Aslında Türk seçkinleri, tasavvufun bu seçkin versiyonu aracılığıyla dilsel olarak Farslaştırılmıştır. Celaleddin er-Rumi’nin Mesnevi’si Farsça yazılmıştır. Selçuklu ve Osmanlı aristokrasisi bu tür bir Farsça elitist ve dışlayıcı sufi maneviyatına ilgi duyuyordu.

Sonuç olarak, elit İslam’ın dili Farsçaydı ve Türk elitlerini ve Bizanslı dönmeleri az sayıda da olsa İslam’a döndürmüştü. Din değiştiren kitlelere hitap eden popüler İslam’ın dili Türkçeydi ve Anadolu’nun çoğunu (Karadeniz hariç), Doğu Balkanlar’ın bir kısmını ve İran’ın (Azerbaycan) bir kısmını dilsel olarak Türkleştirmenin başlıca aracıydı.